En el siguiente capítulo trataremos un episodio inolvidable, histórico, épico. Don Jackie Derrida se levanta, no aguanta más y se desquita con el viejo Platón. La toma desde la idea que han tenido todos ellos los occidentales de la superioridad de la Oralidad y Escritura, pero no es sólo eso, lo que pasa es que Derrida está cansado, no puede más con Occidente. A él le llaman más los mantras, los mandalas, los agujeros en la tierra en vez de los sanitarios, Derrida inaugura el hipsterismo y dice que Occidente sucks, lo IN es el East, Oriente.

En términos formales, lo que queremos explica es que en la tradición Occidental siempre se ha dado un privilegio al discurso, a la oralidad sobre la escritura. La oralidad se ha visto como algo dialéctico, la filosofía, la verdad, la presencia. La escritura se relaciona con el Sofismo, el relativista, la no verdad, la ausencia.

Entonces Derris va a hablar de un término muy raro, como nombre de perro: FARMAKON. Ambivalente, ambiguo. Sócrates le dice a Platón y Plats nos dice a nosotros que es que la escritura atrofia la memoria, hace que la gente dependa de una autoridad externa, no puede ser cuestionada y puede ser interpretada de manera incorrecta. Necesita de un padre. Ese padre resultará el dios, la autoridad, el logos. Derrida arremete contra todo esto y va a terminar diciendo que por esa misma ambivalencia del término, Platón lo odia, y por tanto Occidente también, porque no soporta lo ambiguo, a él le gustan las cosas claras, sí y no, bueno y malo entonces que venga un niñato algeriano con su pipa a hacerse el intelectual y cambiar su paradigma no va a ser nada fácil.

Sin más que decir, con ustedes… La Farmacia de Platón.

El texto parte del Fedro de Platón, un dialogo entre Sócrates y Fedro en el que se habla de amor, filosofía y oralidad vs escritura. Se critica fuertemente la escritura, la logografía, los lógografos, el hecho de escribir discursos. Es lo que hacen los sofistas, escribir discursos que ellos no pronuncian. Es decir, ausencia. Aquí ya tenemos la no-presencia y la no-verdad.

Sin embargo, hay que aclarar que Sócrates no dice concretamente que escribir sea malo sino que es malo, es deshonroso si se escribe de manera deshonrosa y esta es la cuestión: saber qué es decoroso o indecoroso escribir, qué condiciones es apropiado o no que se haga, esta sería la cuestión.

Socris va a comparar unos TEXTOs que Fedro le lleva con una droga, fármacon-> medicina, filtro, remedio y veneno a la vez. Un término completamente AMBIVALENTE. Su poder puede ser tanto benéfico como maléfico. Lo más importante es que es una SUSTANCIA.

Se va a vincular primero que todo con el problema del saber de memoria, con la dialéctica, el aprender a través del dialogo que Socris defiende. La escritura será acusada por repetir sin saber. Y luego, el gran problema, gran cuestión con la que se mete es con un tema moral. La escritura de algún modo arriesga la moralidad en el sentido de oposición entre bien y mal, bueno y malo, las costumbres, la moralidad pública y decoro social.

PARTE I.

Relación escritura y mito.

Se relacionará entonces la escritura con el mito. Mito y escritura se relación con la ruptura genealógica, el alejamiento del origen. Se oponen al saber, al saber que uno saca de sí mismo. Se define la escritura como un REPETIR SIN SABER. Mito y escritura se distinguen de lo que es el logos y la dialéctica.

El padre del logos.

Socris cuenta la historia del ave Ibis, quien además de descubrir muchas cosas que nos bajaron el promedio en el colegio como el cálculo y la geometría, también descubrió los caracteres de la escritura o para ponernos profesionales, grammata. Ibis presenta la escritura al rey, la vende como que ya no se va a tener que memorizar más. El rey es quien le dará el valor final a la escritura, al farmacón. La escritura no vale ya en sí misma sino en la medida en que el rey le preste atención. Obviamente, el rey lo desprecia, dice que no sólo es inútil sino una amenaza con efectos nocivos.

Aquí tenemos al REY como PADRE. Felipe VI padre de la Escritura (jaaaa jaaaa jaaaa) Desconfía de ella, la vigila. (pobre escriturita, siempre será una víctima) Tenemos entonces la conexión DIOS-REY-PADRE.

El origen del logos es su padre, el padre es el padre del habla. El logos es su hijo y se destruye sin la presencia del padre. Por tanto tenemos aquí la ESPECIFICIDAD DE LA ESCRITURA: AUSENCIA DEL PADRE. Por eso Socris va a defender que el logos por sí solo no se puede defender. La escritura está huérfana. No reconoce sus orígenes. El logos, discurso, tiene un padre, está asistido por el padre.

Dioses

Derrida habla de mitos y dioses. Va a relacionar a un tal Zot con la escritura. Dios del lenguaje segundo y la diferencia lingüística. Zot como Luna y Re (Zeuz), padre de Re. Re es el sol, se deja representar por el habla. Zot, dios de la escritura se convierte en el suplemento de Re, en su ausencia lo reemplaza. Y aquí aclara Derrida que resulta que el fármacon no es que no sea bueno para la mneme (memoria viva y conocimiento) sino que es bueno para la hipomnesis (re-memoración, recolección). La oralidad entonces con el padre, el dios, el rey, capital, jefe, autoridad, el bien, el sol.

Entonces la conclusión de esto sería la oposición jerárquica entre hijo y padre, súbdito y rey, muerte y vida, escritura y habla, noche y día, Occidente y Oriente, luna y sol. Todo esto sale de una serie de mitos egipcios que Derrida va contando y relacionando. Sin embargo, aclara que no es que el hijo, Zot, se oponga directamente a su padre, sino que lo suple. Se añade, se opone repitiéndolo o teniendo su lugar. Toma la forma de lo que resiste y a la vez lo sustituye. Se opone a sí mismo de alguna forma, pasa a su contrario.

Entonces NO TIENE IDENTIDAD, no es fijo, es indeterminado. Sustitución y juego. El dios de la escritura es también un dios de la medicina, enferma y cura. Remedio y veneno. Dios del fármacon.

Fármacon.

Cadena de significaciones. Término ambivalente y ambiguo. Remedio de la memoria. Medicina benéfica, remedia, aumenta el saber y reduce el olvido. Se ve como una droga con un poder oculto, relacionada con la magia, los hechizos y encantamientos y Platis desconfiaba de esto.

El rey dice que la eficacia del fármacon de remedio puede invertirse y agravar el mal en vez de remediarlo. Platón también desconfía de los remedios, dice que ninguno es inofensivo. Dice que los remedios farmacéuticos son perjudiciales pues son artificiales, son contrarios a la vida natural y el desarrollo normal de la enfermedad, que es lo que él defiende. Dice que desplaza e irrita el mal. O sea que, la objeción del rey a la escritura es que con el pretexto de suplir a la memoria, la escritura nos hace más olvidadizos y en vez de aumentar el saber, lo reduce. Es un remedio para la rememoración y no para la memoria. Da la apariencia de hombre instruido, sólo apariencia en vez de serlo. Juego de apariencias, pasa por verdad pero no lo es. Es exterior a la memoria. Es mala.

El problema es que Platón es un hombre muy maniático y quiere que las cosas sean como él piensa. No soporta nada ambiguo, no lo concibe. Esto está totalmente en contra de su lógica binaria (bien y mal, interior, exterior, verdadero y falso, esencia y apariencia). Y el farmacón es una sustancia ambigua, no tiene esencia ni valor propio.

Oposición mneme e hipomnesis. Memoria y re-memorización. Ser como memoria y un no-saber como rememoración, dos formas y dos momentos de la repetición. Una repetición de verdad que muestra y presenta al eidos y una repetición de muerte y olvido que vela y desvía porque no representa al eidos sino que re-presenta la presentación, repite la repetición. Esto rige el sentido de la escritura. Es repetición. hipomnesis como dependencia de la memoria y por tanto la presentación de la verdad.

Aquí mete también Derrida la inseparabilidad de sofistica y filosofía y la diferencia entre significado y significante. Sofística y filosofía se determinan determinando a su otro, su inseparabilidad. Los sofistas recitan pero venden signos, son hombres de escritura. Escritura como remedio para el débil, el que no sabe hablar. Pero cuando se habla del farmacón como corruptor de la memoria y la verdad como un logos más eficaz que es bueno y malo a la vez, regido por bien y verdad, por su ambivalencia e indeterminación misteriosa es cuando se determina la verdad como mundo, esto lo dice un tal Gorgias.

El logos como ambiguo, fuerza mágica “farmacéutica”. Se llega a la conclusión de que el farmacón está comprendida en la estructura del logos. Analogía entre la relación logos/alma y relación farmacón/cuerpo. La no-identidad, la impropiedad del farmacón le permite siempre ser vuelto contra sí mismo.

Hasta aquí, todo lo de Platón y el farmacón y esas cosas. Se repite mucho. La última parte que acabo de poner está un poco confusa pero es que Derrida es un poco confuso, igual no creo que esta parte salga.

PARTE II.

Derrida habla del miedo a la muerte, que es lo que da lugar a las medicinas ocultas, incluso el farmakeus. Entonces Sócrates quiere liberarnos de ese temor, exorcizarlo mediante la dialéctica, una búsqueda mutua, conocerse a sí mismo mediante el rodeo y lenguaje del otro. Dice que la filosofía busca tranquilizar al niño, escapar de la infancia, olvidar al niño, enseñarle a hablar, dialogar, desplazar su miedo o deseo.

Farmacón invertido entonces, que es el origen de la episteme, la apertura a la verdad como posibilidad de la repetición y sumisión al “furor de vivir”, es decir, a la LEY. Sócrates defiende la ciudad, la ley, la vigilancia de la lengua. Que será significativo cuando la escritura se vea como una vulnerabilidad a las agresiones, el vagar mismo, no reside en nada.

Eidos, verdad, episteme o ley, dialéctica, filosofía es el fármacon que hay que oponer al temor de la muerte. Farmakeus contra farmakeus, fármacon sonoro. Orden filosófico y epidémico del logos como antídoto. Es decir, el farmacón se le presenta a Socris como un veneno pero él lo transforma, gracias al logos socrático y demostración filosófica en posibilidad de salvación.

El farmacón es ambivalente, es el medio en que se oponen los opuestos, movimiento y juego que los relaciona, pasa uno por el otro. JUEGO DE OPUESTOS, lugar, juego de la diferencia. Es la diferenZia de la diferenCia. Tiene a los diferentes. El fármacon no es nada por sí mismo pero los excede, fundo sin fondo. No tiene profundidad fundamental ni último lugar. Se va hacia el infinito y escapa por puertas ocultas abiertas a un laberinto. La farmacia es eso, la “reserva de trastienda”.

El Farmacos

La escritura debe convertirse en lo que nunca debió dejar de ser: accesorio, accidente, excedente. La cura es mediante el logos, exorcismo, catarsis que anulará el excedente. Que se excluya de sí misma. Está como un par´åsito que se debe sacar desde afuera.

Derrida menciona la cadena de palabras de la serie: farmakeia-fármacon-farmakeus, familia con todas las significaciones construidas a partir de la misma raíz que ya están en el léxico de Platón.

Fármacos (brujo, mago, envenenador) es sinónimo de farmakeus (el que Plats utiliza) que se le sobrecarga con otra función, otro papel. El del chivo expiatorio. La enfermedad y el exterior, expulsión de la enfermedad, fuera del cuerpo y de la ciudad. Una vez lejos de la ciudad, los fármacos debían expulsar o atraer el mal fuera de sus cuerpos. Ceremonia el límite entre interior y exterior. Origen de la diferencia y partición. Fármacos como mal introyectado y proyectado. Benéfico que cura y maléfico que encarna poderes del mal, temido. Angustioso y apaciguador, sagrado y maldito.

-> La ineficacia de la escritura sería repetir lo que ya está allí.

El logos escrito es un medio para quien sabe ya rememorarse las cosas a propósito de las cuales hay escritura. La escritura interviene cuando el sujeto de un saber dispone ya de los significaciones que la escritura se limita a consignar <-

Volvemos a la enfermedad de la repetición. La escritura será pura repetición, una repetición muerta. No repetir nada o repetirse a sí misma. Esto lo emparentar con la pintura. Plats en la República condena a las artes de imitación, junta pintura y poesía que Aristóteles en su Poética asocia con el concepto de mímesis. Silencio común, masca que disimula un mal. Son representantes supuestas de un habla, depositarias y encubridoras de las palabras. Como todo arte imitativo, pintura y poesía están alejadas de la verdad.

La escritura se da como imagen del habla. Desplaza a su modelo. Se aleja de la verdad de la cosa misma, verdad del habla y por tanto del rey. Se aleja del rey. El hijo errante, desviado, mal muchacho, granuja, aventurero, fuera-de-la-ley. No sabe hablar, es el estado de la infancia.

Escritura parricida: violencia contra el padre. Hijo miserable, abandonado por el padre. La muerte del padre abre el reino de la violencia. Sócrates es la voz del padre. Platón escribe a partir de su muerte. Esto es ABISMAL.

En el esquema de la filosofía occidental, toda buena escritura (natural, viva, sabia, inteligible, interior, hablante) se OPONE a una mala escritura (artificiosa, moribunda, ignorante, sensible, exterior, muda) pero la buena no puede ser designada más que en la metáfora de la mala. La mala es a la buena un simulacro de esencia. Red de oposiciones que relacionan una escritura con otra, oposiciones conceptuales del platonismo, es decir, la estructura dominante de la historia de la metafísica.

La conclusión del Fedro es menos que una condena de la escritura en nombre del habla que la preferencia de una escritura a otra, de una huella fecunda a una estéril. Analogía: relación escritura-simulacro con la que representa- escritura verdadera. El saber y el placer.

• El farmacón penetra como un líquido. Esperma, agua, tinta, pintura, tinte perfumado. Se bebe, se absorbe, se introduce en el interior que invade e inunda son su brebaje, poción, veneno. En el líquido los opuestos pasan más fácilmente uno dentro de otro.

El juego.

Platón condena el juego y con ello el arte de la mimesis que es una especie de juego. Pero luego, también habla bien del juego. El juego vigilado y contenido dentro de la ética y la política. El juego en su categoría inofensiva de lo divertido. Represión del juego. Trabaja al sentido de la verdad, la ontología.

Pero no existe el como tal de la escritura y del juego. No hay esencia, su condición de la presencia de la esencia es la diferencia, abren la posibilidad del DOBLE, la COPIA, la IMITACIÓN, el SIMULACRO, el JUEGO y la GRAFÍA. NO PUEDEN SER AFIRMADOS SIN SER NEGADOS.

“Desde el momento en que llega al ser y al lenguaje, el juego desaparece como tal. Igual que la escritura debe desaparecer como tal ante la verdad”

Contradicción. Después de todo esto nos preguntaremos una serie de cosas, por qué Platón condena, subordina el juego y la escritura a partir de la muerte de Sócrates y a partir de sus escritos como juegos, acusando a lo escrito en el escrito? Se podría decir que esa ley es la propia no-lógica del juego y de la escritura. Contradicción, la dicción que se opone a la inscripción.

Aquí ya Derris mete a Rousseau y a Saussure, quienes siguen editando a Platón. En esas tres épocas de repetición del platonismo, en sus declaraciones siempre se excluye y humilla a la pobre escritura con:

1. una escritura general, y en ella con

2. una escritura “contradicción”: la proposición escrita del logocentrismo; la afirmación simultánea del estar-fuera del exterior y de su intrusión nefasta en el interior.

3. la construcción de una obra “literaria”. Las obras de cada uno de estos tres pueden ser leídos de manera literaria, independientes de su contenido logocéntrico.

Se toman todos los recuerdos demostrativos y teóricos de la escritura, la ponen fuera pero le toman. Platón se sirve de las palabras, de las letras del alfabeto para explicar la propia dialéctica. Se obedece a una NECESIDAD CONSTANTE.

La tradición dice que todo lo que se puede decir que existe está hecho de uno y de múltiple y contiene en sí mismo, ordinariamente asociados el límite y la infinidad. Y la dialéctica es el arte de respetar a esos intermediarios.

INVISIBILIDAD ABSOLUTA DEL ORIGEN DE LO VISIBLE, DEL BIEN-SOL-PADRECAPITAL. Estructura de suplencia tal que todas las presencias serán los suplementos.

• La desaparición del rostro es el movimiento de la diferenZia que inaugura violentamente la escritura y que se abre a la escritura. Inaccesibilidad del padre y proposición parricida que viene del Extranjero-> AMENAZA DEL LOGOS PATERNO y jerarquía la farmacia -> buen orden, buena circulación, buena ordenación de productos controlados, clasificados, dosificados, etiquetados, rigurosamente diferenciados en remedios y venenos, simientes de vida y de muerte, buenas y malas huellas->>>>> UNIDAD DE LA METAFÍSICA, la técnica, binario ordenador-> OCCIDENTE.

Simploke. La condición de un discurso, sea verdadero o falso, es el principio de la simploke. Si la verdad es la presencia del eidos, debe componerse siempre, con la no presencia, con la no-verdad. La condición absoluta de una diferencia rigurosa entre gramática y dialéctica (u ontología) no puede al principio ser cumplida. Y es la diferencia quien impide que haya de hecho una diferencia entre gramática y ontología.

Suplementaridad. No se pueden separar las dos repeticiones de la otra, no se pueden pensar por separado o etiquetarlas, no se puede distinguir en la farmacia el veneno del remedio, el bien del mal, verdadero de lo falso, interior del exterior, lo vital de lo mortal, etc.

Ejemplo de repetición: Quisiera aislar la buena de la mala, la verdadera de la falsa. Se inclina una vez más: se repiten la una a la otra, una sustituye a la otra. No se reemplazan, se añaden. NO SE PUEDE DISTINGUIR ENTRE DOS REPETICIONES. Por eso, Occidente siempre ha defendido el no escribir, sino aprender de memoria, pues es imposible que los escritos no acaben yendo a parar al dominio público. Pero en la puerta golpean de afuera…

CONCLUSIÓN.

El discurso es la oralidad, la voz autoritaria. El DIOS-PADRE-LOGOS. Según Socris, la escritura necesita la asistencia de su padre: por sí solo, no es capaz de defenderse ni asistirse. Pero lo que pasa es que estos occidentales no soportan la ambiguedad, todo es una lógica de visión binaria y así hemos crecido. Por eso Derrida utiliza esta pelea de oralidad vs escritura para hablar del fallo del pensamiento lógico binario de Occidente y de alguna manera aplicarlo al lenguaje. Y así se desarrollará todo el Postmodernismo.

Platonismo como repetición. La desaparición del bien-padre-capital-sol es la condición del discurso. La desaparición de la verdad como presencia es la condición de toda verdad. LA NO-VERDAD ES LA VERDAD, LA NO-PRESENCIA ES LA PRESENCIA. La diferenZia-> desaparición de la presencia originaria es a la misma vez la condición de posibilidad y la condición de imposibilidad de la verdad. El ser aparece en su esencia como posibilidad de su propia duplicación (en términos platónicos, de su noverdad, pseudo-verdad, fantasma, simulacro)

Es lo que es en la posibilidad de ser repetido. Su identidad de hurta en el suplemento que la presenta. SU ESTRUCTURA ES LA INSCRIPCIÓN DE LA OPOSICIÓN ENTRE LO VERDADERO Y LO NOVERDADERO, esta es su repetición. REPETICION ES AQUELLO SIN LO CUAL NO HABRÍA VERDAD.

EL FARMACON NO TIENE IDENTIDAD Y EL MISMO ES COMO SUPLEMENTO O COMO DIFERENZIA O COMO ESCRITURA.

Así, el el texto pasa a considerarse por sí mismo y no como el efecto de una intención autoritaria. Derrida defiende la escritura como un SISTEMA DE DIFERENCIAS, que es lo que sería el lenguaje. La escritura es inestable, cambia mientras que la oralidad de algún modo es presencia divina, por eso la quieren tanto. La esencia de la escritura es su no-esencia. Y se da por un parricidio, cuestiona y mata al padre, a Parménides. Se inaugura el juego de la diferencia y escritura. Finalmente, una tabla comparativa que hice entonces entre las “diferencias” entre lo que sería la oralidad y la escritura.

Oralidad/Habla Escritura
Logos Mito
Padre Hijo
Re Zot
Bien Mal
Sol Luna
Presencia Ausencia
Día Noche
Vida Muerte
Identidad No identidad
Estable Inestable
Ciencia (ideas, inmutable, no cambios) Magia (no hay ciencia, diferencia, no idea)
Interior Exterior
Memoria Olvido
Identidad Alteridad
Alma Cuerpo
Lógica Juego
Original Copia-Simulacro
Unidad Diferencia
Dialéctica Poesía, gramática, pintura, logografía, sofística, retórica
Occidente Oriente

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